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교양 기타(86) 에르빈 슈뢰딩거 '생명이란 무엇인가'
생물유전학에 물음을 던진 물리학자의 모험 애덤 스미스가 말한 노동 분업의 원리는 학문 세계에서도 그대로 통용된다.한 분야의 전문가는 그의 학문 영역에만 집중하고，다른 전문가의 노작(勞作)은 이견 없이 그대로 존중하는 것이 일반 원칙이다.심지어 프랜시스 베이컨은 체계적인 분업을 통해 학문을 발전시켜야 한다고 열변을 토하기까지 했다.베이컨의 주장을 무시하고 싶더라도，근대 이후로 심화된 학문의 복잡성과 전문성은 르네상스 시대의 이상형인 전인적 인간의 출현을 불가능하게 만들고 있다.레오나르도 다 빈치가 수백년 후인 지금에 태어났더라도 다재다능한 천재였을지 살짝 의문이 든다.현대에는 협소한 한 분야의 전문가로 발돋움하기도 힘겨운 실정이다.그런데 조지프 테인터가 '문명의 붕괴'에서 정리한 것처럼，지금까지 등장했던 무수한 문명이 사라지게 된 원인이 '복잡성과 한계수익 체감의 원리'라면，현대 사회의 복잡성은 뭔가 답답한 전망을 가지게끔 한다.그러나 이 와중에 다음과 같은 서문으로 시작하는 책이 있다."과학자는 한 분야에 대해 완벽하고 철저한 지식을 가진 사람이고，따라서 자신이 정통하지 않은 분야에 대해서는 글을 쓰지 않는다고 사람들은 흔히 생각한다.그것은 일종의 '노블레스 오블리주'로 여겨진다.나는 이 책을 위해 내가 가지고 있을지도 모르는 고귀한 지위(노블레스)를 기꺼이 포기하고 그에 따른 의무(오블리주)에서 벗어날 수 있기를 바란다.나의 변론은 이러하다.우리는 통일적이고 포괄적인 앎을 향한 강한 열망을 조상들로부터 물려받았다.최고 교육기관인 대학의 명칭，유니버시티(university)라는 말 자체가 고대로부터 수많은 세기
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교양 기타(85) 사회과학의 명저를 찾아서 ⑪ 찰스 테일러 '불안한 현대 사회'
갈등하는 현대인의 삶…희망의 처방전은? 현대를 살아가는 인간은 불안하다.전근대적인 신분적 속박도 없고，전례 없는 물질적 풍요를 누리며 살아가고 있지만 왠지 모를 상실감과 몰락의 느낌을 지울 길이 없다.왜 그럴까？현대 도덕철학 및 정치철학에서 가장 큰 영향력을 행사하고 있는 대표적인 사상가들 가운데 한 사람인 찰스 테일러(캐나다 맥길 대학 교수)는 '불안한 현대 사회(The Malaise of Modernity)'라는 독창적이고 설득력 있는 저서에서 근대성의 병폐에서 기인하는 현대사회의 불안 원인을 세 가지로 진단하고，이런 불안을 극복할 수 있는 희망적인 대안을 제시하고 있다.처음으로 제시되는 불안 원인은 개인주의의 만연과 그에 의한 삶의 의미 상실이다.인간은 삶에서 의미를 찾지 못할 때 불안해하고 방황하게 마련이다.전근대적인 전통적 질서들은 개인의 자유를 제한하는 측면이 있었지만，개개인들의 개별적 삶을 초월한 의미를 세계와 사회적 행위에 부여하는 측면도 가지고 있었다.하지만 현대의 개인주의는 모든 관심을 자기에게만 집중하고 타인의 삶이나 사회에 대해 점점 무관심해진다.그 결과 개인을 초월한 삶의 의미는 실종되고 개인은 상실감을 느끼게 되는 것이다.두 번째는 삶의 목표들이 도구적 이성의 지배에 의해 소멸하는 사태다.도구적 이성이란 목적을 성취하기 위한 가장 효율적인 수단을 찾을 때 의지하게 되는 일종의 합리성이다.현대는 도구적 이성이 영향력을 행사하는 범위를 확대시켜 나갈 뿐만 아니라 우리의 생활까지도 지배하게 되리라는 불안감이 폭넓게 깔려 있다.이런 불안감은 인간 역시도 효용，즉 비용－소득 분석의 맥락에 의해 재단되리라는 두려
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교양 기타(84) 사회과학의 명저를 찾아서 ⑩ 존 포스트게이트 '극단의 생명'
미생물이 지구의 생명을 지배한다 이 드넓은 우주에서 오직 지구에만 생명체가 존재한다고 생각하는 것은 과학자들에게도 너무 삭막한 일인 것 같다.그래서 과학자들은 다른 행성에 외계인이 살고 있을 가능성을 점치기 위한 확률 계산을 했다.그런데 재미있는 점은 이 확률 계산에서 인간의 생존에 필요한 제반 조건들을 갖추고 있는 행성에는 아마도 외계 생명체가 살고 있을 것이라고 가정한 것이다.'인간은 자신과 다른 존재는 결코 상상할 수 없다'라는 말처럼 '외계인'을 단순히 외계에 살고 있는 '인간'으로 생각하는 오류를 저지른 셈이다.모든 생명체가 인간과 동일한 조건에서만 생존하는 것은 아니다.심지어는 외계 행성이 아니라 지구에서 살아가고 있는 많은 생명체들의 삶의 방식조차도 우리 인간에게는 무척이나 낯설고 기이하다.지구상에 존재하는 여러 생명의 경이로운 다양성과 이질성에 대하여 사람들은 점차 눈을 떠가고 있는데，그 '개안(開眼)'의 과정에 큰 역할을 하는 책이 오늘 소개하는 '극단의 생명;The Outer Reaches of Life'이다.이 책은 생명은 다양한 방식으로 존재할 수 있으며 그 다양성의 극한에 서 있는 존재는 바로 미생물들이라는 사실，그리고 미생물에 대한 이해를 통해 우리가 무엇을 배울 수 있는지를 다양한 예시를 통해서 밝히고 있다.'극단의 생명'을 저술한 존 포스트게이트(John Postgate)는 영국 왕립학회 회원이자 서섹스 대학교 미생물학 명예교수로서 미생물학 분야의 권위자다.포스트게이트 교수는 옥스퍼드 대학교에서 화학과 화학미생물학 학위를 받은 이후，영국 국립연구소와 서섹스 대학교에서 많은 연구를 줄곧 수행해 오고 있는데 학술 서적만이 아닌 대중
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교양 기타(83) 사회과학의 명저를 찾아서 ⑨ 제인 구달 '인간의 그늘'
우리 자신도 모르고 있었던 인간의 진실은?서구인들은 근·현대로 오면서 강력한 어퍼컷을 연이어 맞는다.신이 선택한 유아독존의 생명체，다시 말하면 신의 모형이던 지고지엄한 인간의 위치는 한없이 추락한다.지동설은 우주의 중심에서 인간을 끌어내려 신의 은총을 의심하게 만들더니，진화설은 신이 세계를 모두 창조하고 나서 이 세상의 관리자로서 신 자신을 본떠 만들었다는 인간의 특수성을 뿌리째 뒤흔든다.당황스러운 발견 앞에서 세계의 변방으로 몰려난 인간들은 이제 스스로 신에 가 닿고자 프로메테우스가 되려는 시도를 한다.하지만 스스로를 고양시키려는 노력에도 불구하고 험난한 도전에 에워싸여 고립된 인간(서구인과 서구화된 비서구인들)의 위치는 절망감의 색채만 더욱 짙게 만들 뿐이었다.그런데 이렇듯 병약한 인간의 존엄성을 현실 속 자연에서 다시 찾자는 건강한 목소리가 나오고 있다.그 대표적인 인물 가운데 하나가 오늘 소개하려는 제인 구달(Jane Goodall) 박사다.1934년 런던에서 태어난 구달 박사는 1960년 침팬지 연구를 위해 아프리카로 건너간다.탄자니아 곰비 국립공원에서 야생 침팬지를 자연 서식지에서 연구한 독보적인 업적은 그녀를 동물행동학의 태두로 세움과 동시에 인간이 스스로를 바라보는 관점을 새롭게 바꾸었다.이전에는 비좁은 동물원에 격리시켜 구경만 했던 침팬지를 구달 박사는 자연 생태 안에서 관찰하며 인간과 침팬지가 얼마나 놀라울 정도로 유사한지，그리고 그와 동시에 어떻게 다른지를 살폈다.수많은 저작을 남기며 활발한 연구활동과 사회활동을 하고 있는 구달 박사는 인간의 존엄성과 인간성은 지구상에서 가장 가까운 인간의 사촌을
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교양 기타(82) 사회과학의 名著를 찾아서 ⑧ 장하준 '국가의 역할'
"신자유주의가 항상 좋은 것은 아니다" 국가가 수행하여야 하는 바람직한 역할에 관한 논의는 여러 제 학문의 열띤 논쟁 대상이다.특히 경제학에서는 국가의 시장 개입이 무엇보다도 중요한 화두이다.고전주의 자유방임 시대에는 야경 국가가 이상적이었고，케인스 경제학은 국가와 시장이 함께 조화롭게 작용해야 한다고 주장하며 국가의 적극적인 활동을 촉구하였다.이렇듯 국가의 역할을 놓고 대립적인 견해가 분분한 가운데 현재 가장 많은 지지를 받고 있는 입장은 신고전주의이다.신고전주의는 시장과 국가를 적대적 관계로 파악한다.즉 신자유주의에서는 시장을 최대한 있는 그대로 내버려두고 국가의 개입을 자제하라고 요구한다.케인스 경제학을 누르고 1970년대 재차 주류 경제 담론으로 부상한 신자유주의는 국가의 시장 개입을 악(惡)으로 판단한다.국가는 민간 기업에 비해 시장 정보가 부족하며 또한 관료들의 부정부패가 시장의 건전성을 망친다는 것이 그 주된 이유다.현재 우리나라도 신고전주의의 인기가 높아 '작은 정부론'이 대세이며，그에 따라 예산 감축과 공기업 민영화，탈규제 정책들이 추진되고 있다.그런데 이에 팽팽히 맞서면서 신자유주의 논리를 하나 하나 논파하며 국가의 시장 개입이 필요하다는 주장 또한 만만치는 않다.오늘 소개하려는 명저，'국가의 역할'은 신자유주의에 대한 반격의 선봉에 서 있다.2003년 발간된 이 책의 원제는 약간 길다.제목이 '세계화，경제 발전，그리고 국가의 역할 : Globalization，Economic Development，and the Role of the State'로서 우리나라에는 이종태，황해선의 공동 번역으로 2006년 소개되었다.저자 장하준은 서울대 경제학과를 졸업하고 케임브
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교양 기타(81) 사회과학의 名著를 찾아서 ⑦ 콜린 플린트 '지정학이란 무엇인가'
지정학은 우리를 둘러싼 세계를 인식하는 창이다 신유고연방으로부터의 독립을 요구하는 알바니아계 코소보 주민이 세르비아 정부군에게 무차별 학살당하는 일이 코소보에서 일어나는가 하면，카슈미르 지역에는 영유권 싸움이 끊이지 않고 있다.이러한 문제들은 신문의 국제면을 들추어보면 흔히 접할 수 있는 '지정학적' 국제 문제들이나 우리에게 좀처럼 쉽게 와 닿지는 않는다.그러나 가까운 곳부터 찬찬히 훑어본다면 그저 까마득히 멀고 먼 나라의 이야기로만 여겼던 이러한 국제 문제들은 바로 우리 눈앞의 현실이라는 것을 알 수 있다.다른 문제에 너무 관심을 집중한 나머지 세계적으로 유일한 분단국으로 남아 있는 한반도의 현실을 간과하고 있는 것이다.미국과 중국，일본，러시아，북한，남한이 개입된 한반도의 분단체계는 그 문제의 본질을 쉽게 설명할 수 없다.단순한 분석틀만으로도 일상의 문제를 설명할 수 있는 것과는 달리 한반도의 분단체계는 특정한 사고의 틀이 요구된다.이러한 분석의 틀을 마련하는 일은 쉽지 않은 것이지만 콜린 플린트의 저서 「지정학이란 무엇인가」는 이를 위한 디딤돌을 마련해준다.저자 콜린 플린트는 일리노이 대학 지리학과 부교수로，오늘날의 다양한 국제사건을 하나의 큰 그림으로 이해할 수 있도록 본서를 통해 '지정학이라는 틀'을 제공하고 있다.그는 지정학이라는 학문에 대한 이해를 돕기 위해 현실에서 실제 일어나고 있는 국제 사건과 그 전개 과정을 이론적 시각과 접합한다.또한 지정학이라는 것은 지정학 행위자와 그 구조 사이의 상호작용이라고 설명하며，현대지리학은 '정치'와 '공간'의 밀접한 연계라고 말한다.「지정학이란 무
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교양 기타(80) 사회과학의 명저를 찾아서 ⑥ 프랜시스 후쿠야마 '트러스트'
사회자본(Social capital)의 핵심요소는 신뢰(Trust)다 다음 두 장면의 공통점을 찾아보자.선한 사마리아인이 길을 가다 강도의 습격을 받아 쓰러져 있는 사람을 발견한다.얼굴도 모르고 이름도 모르는 사이인 데다 한 술 더 떠 평소에 사마리아인을 무시해온 괘씸한 족속 중 하나다.하지만 선한 사마리아인은 자신이 굳이 도와주어야 할 의무도 없는 그 타인을 구조한다.성경의 유명한 대목이다.시간을 훌쩍 건너 뛰어 이제는 20세기 할리우드에 당도한다.대부(godfather)가 의뢰인과 엄숙하게 대화를 나눈다."당신 부탁을 들어주겠소.훗날 내가 당신 도움을 필요로 할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있소.만약 내가 도움을 필요로 할 때에는 오늘을 기억하시오."이 두 장면의 공통점을 사회과학의 시선에서 추출하자면 '사회적 자본' 내지 '신뢰'로 정리할 수 있다.사회적 자본(social capital)은 한 사회가 가지고 있는 사회 그 자체의 경쟁력이다.사회적 자본에 관해서는 여러 측면에서 분석할 수 있겠지만, 특히 사회 구성원의 신뢰(trust)가 핵심 요소다.앞서의 선한 사마리아인과 대부는 자신들의 '믿음직스러운' 행위를 통해 사회의 신뢰성을 제고하고 사회적 자본을 증대시켰다.상호 호혜적인 사회 형성에 기여한 것이다.선한 사마리아인의 도움을 받은 사람은 이제 남을 도움으로써 자신이 어려운 경우에 처하거나 긴급한 상황에 처할 때 자신도 도움을 받을 수 있다는 것을 깨달았을 것이며, 대부의 신뢰관계는 대부가 이 세상을 헤쳐나가는 데 필요한 버팀목을 만들었다.쉬운 비유를 들자면 서로 비 오는 날에 대비해 우산을 챙긴 셈이다.이러한 사회의 신뢰관계에 대해 집중적으로 파헤친 흥미로운 책이 있다.'트러스
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교양 기타(79) 사회과학의 명저를 찾아서 ⑤ 울리히 벡 '위험사회'
우리는 농약·원자력·스모그 등 각종 위험에 '동등하게' 둘러싸여 있다 시야가 흐릿해질 만큼 정신없이 돌아가는 현대사회를 명확하게 설명하기란 참으로 힘든 일이다.하지만 역설적이게도 복잡다단한 사회를 이해하고 정의내리려는 욕망 또한 그만큼 크다.이는 모호하고 불명확한 현대사회를 바라보는 뚜렷한 척도를 마련하지 않고서는 어지러운 이 세상을 제정신으로 살아나가기가 힘겹다는 의미이기도 할 것이다.현대사회를 하나의 공식으로 요약하면 이렇게 표현할 수 있다.즉 빈곤은 위계적이지만 스모그는 민주적이다.근대화 위험의 확장에 따라，즉 자연 건강 영양 등의 위험의 확장에 따라 사회적 차이와 한계는 상대화된다.대단히 상이한 결과들이 이로부터 계속해서 도출된다.하지만 객관적으로 위험은 그 범위 내부에서 그리고 그로부터 영향을 받는 사람들 사이에서 평등화 효과를 보여 준다.위험이 새로운 정치력을 갖게 되는 것은 정확히 그 같은 효과 안에서이다.이런 점에서 위험사회는 정확히 계급사회가 아니다.위험사회의 위험지위는 계급지위로 이해될 수 없다.또는 그 갈등은 계급갈등으로 이해될 수 없다.우리가 근대화 위험의 특정한 양식，특정한 분배 유형을 검토해 보면 이 점은 훨씬 더 명확해진다.위험은 지구화 경향을 내포하고 있다.산업 생산에는 생산지와는 무관하게 위해의 보편화가 수반된다.즉 먹이사슬은 실제로 지상의 모든 사람을 다른 모든 사람에게 연결시킨다.먹이사슬은 국경선 아래로 숨어든다.대기 중의 산성 성분은 조각물이나 예술 작품만을 조금씩 갉아먹는 것이 아니라，오래 전에 근대적인 세관의 장벽도 해체했다.캐나다에서조차 호수들이 산성화