[시사이슈 찬반토론] 종교계의 AI 활용, 수용해야 할까

동국대 로봇스님 ‘혜안’

인공지능(AI)이 신의 영역이라 여겨지는 종교의 문턱까지 넘어서고 있다. 미국 테크 기업 저스트라이크미는 ‘AI 예수’ 영상통화 서비스를 유료로 운영하고 있다. 일본과 한국에서는 불교 경전을 학습한 ‘로봇 스님’이 신도들에게 법문을 전하는 사례도 등장했다. 종교계 사제와 목회자 부족 현상이 나타나고 있는 가운데 AI가 이 같은 공백을 메울 대안이 될 수 있다는 평가도 나온다. 하지만 종교의 본질인 영성을 훼손한다는 비판도 만만치 않다. AI가 인간의 가장 깊은 내면의 신앙까지 파고드는 현상을 어떻게 바라봐야 할까. 종교계의 AI 활용이 포교의 지평을 넓히는 혁신적 도구가 될 수 있을까. 아니면 종교 고유의 신비감과 진정성을 파괴하는 위협이 될 것인가. 종교계 AI 활용 사례를 통해 찬성과 반대 입장을 정리해본다.[찬성] 포교 대중화, 접근성 확대에 기여…종교 문턱 낮추는 기술적 도약인공지능(AI) 기술의 종교적 활용에 찬성하는 사람들은 AI를 ‘21세기판 인쇄술’이라고 말한다. 과거 구텐베르크의 인쇄술이 성경을 대중화해 신앙 확산과 종교개혁을 이끌었듯, AI도 역시 복잡한 교리를 일반인이 이해하기 쉬운 언어로 풀어내고 언제 어디서든 종교적 조언을 주는 혁신적 도구가 될 수 있다는 것이다. 현대인은 시간과 장소의 제약으로 정기적인 종교 활동에 어려움을 겪는 경우가 많다. 하지만 AI는 24시간 깨어 개인의 상황에 맞춰 경전 문구를 제시함으로써 신앙생활에 도움을 줄 수 있다. 이는 종교의 문턱을 낮추는 계기가 된다.

AI는 또 종교계가 직면한 인력 부족 문제를 해결하는 현실적 대안으로 활용 가능하다. 성직자가 되고 싶어 하는 사람은 갈수록 줄고 있다. 이런 상황에서 AI는 단순한 행정 업무나 기초적 교리 교육, 반복적 의례를 분담할 수 있다. 성직자는 신도들에 대한 영적 돌봄에 집중할 수 있는 환경을 만들어준다.

동국대가 개발한 AI 스님 ‘혜안’이나 일본의 ‘붓다로이드’(휴머노이드 로봇 스님) 같은 사례는 인구 감소 시대에 종교가 생존하기 위한 고육책이자 진화의 과정으로 볼 수 있다. AI가 생성한 메시지는 수천 년간 축적해온 방대한 데이터를 기반으로 하기에 인간 성직자의 지식 한계나 개인적 편향을 보완해 좀 더 객관적이고 풍부한 신학적 해석을 제공할 수도 있다.

AI는 인간 성직자를 대체하는 것이 아니라 조력하는 기술로 봐야 한다. 신기술을 배척하기보다 적극적으로 수용해 디지털 환경에 익숙한 젊은 세대와 소통하고, 그들의 고민에 실시간으로 답해주는 것은 종교의 사회적 역할을 강화하는 길이다. AI를 이용해 종교 콘텐츠가 더 널리, 더 범용적으로 전파되면 이는 종교 쇠퇴가 아닌 새로운 부흥을 이끄는 동력이 될 것이다. 기술은 신을 경배하는 새로운 방식일 뿐이다. 도구 자체가 신앙의 본질을 훼손한다고 볼 근거는 부족하다. 오히려 더 많은 사람이 신앙의 가치에 접근할 수 있도록 돕는 유익한 통로가 될 수 있다.[반대] 영성의 신비와 진정성은 결여…기계적 메시지의 태생적 한계종교의 핵심은 단순 정보 전달이 아닌 ‘영적 체험’과 ‘교감’에 있다. 인공지능(AI)은 정교한 알고리즘을 바탕으로 신학적 문장을 내놓을 수는 있지만, 그 문장 뒤에 숨겨진 인간적 고뇌 같은 실존 문제는 이해할 수 없다. 성직자의 권위와 설교의 힘은 그가 삶 속에서 신의 뜻을 실천하며 겪은 고난과 성찰에서 나온다. 고통을 겪어본 적 없는 기계가 전하는 위로의 말은 껍데기뿐인 정보에 불과하다. 이는 종교를 단순한 상담 서비스나 데이터 처리 과정으로 전락시킬 수 있다. 결국 종교계의 AI 도입은 ‘초월적 존재(신)’에 대한 경외감을 사라지게 할 우려가 크다.

윤리적·신학적 위험성도 무시할 수 없다. AI가 학습하는 데이터에 특정 편향이 섞여 있거나 잘못된 해석이 포함될 경우, 자칫 왜곡된 교리가 신도들에게 무분별하게 전파될 수 있다. AI는 돌출 행동을 하기도 한다. 최근 AI끼리 서로 대화할 수 있게 고안된 사이트 ‘몰트북’에서는 자체 교리를 만들고, 가상 종교까지 제안하는 현상이 나타나기도 했다. AI가 인간의 통제를 벗어나 잘못된 교리를 전파할 수 있다는 우려가 적지 않다.

또 ‘AI 예수’ 서비스 같은 사례에서 보듯 신성한 신앙의 영역이 상업적 이익을 위한 도구로 소비될 위험도 크다. AI가 사죄권을 행사하거나 미사를 주관하는 수준까지 간다면 이는 종교의 의미를 근본적으로 흔드는 일이 될 것이다.

무엇보다 인간의 사유를 축소시킬 가능성이 있다. 설교 준비나 영적 고민을 AI에 의존하기 시작하면 인간의 비판적 성찰 능력과 영적 근육은 퇴화하게 된다. 어떤 종교를 믿는다는 것은 끊임없이 스스로 돌아보고 질문하는 과정이다. AI가 실시간으로 내놓는 답변만 수용한다면 인간은 수동적 존재로 변질될 수 있다. 영적 성장은 인간과 인간 사이의 만남, 신과의 내면의 대화를 통해 이뤄진다. 종교의 영역마저 기술에 내주는 것은 인간 고유의 존엄성과 영적 성찰을 포기하는 것과 다름없다.√ 생각하기 - 기술 활용하되 인간의 경험·감정 중시해야

인공지능(AI)이라는 거대한 물결은 이미 종교의 담장 안으로 들어왔다. 이를 무조건 거부하는 것은 불가능할 뿐 아니라 시대착오적일 수 있다. 하지만 무비판적 수용은 종교의 존립 기반을 무너뜨릴 수 있다. 중요한 것은 AI를 목적이 아닌 ‘도구’로 명확히 규정하는 윤리적 가이드라인이다. 종교계는 AI가 행정 효율을 높이는 데 기여할 수 있다고 말한다. 그럼에도 고해성사나 설교의 핵심 가치인 진정성과 영성은 인간의 영역으로 엄격히 보호해야 한다. 결국 기술이 고도화될수록 인간만이 줄 수 있는 따뜻한 온기와 깊은 성찰의 가치는 더욱 소중해질 것이다. 종교계는 AI라는 첨단 기술을 활용하되 본질적 가치는 훼손하지 않아야 한다. 혁신적 문명의 도구를 활용하면서도 종교는 인간의 경험과 감정이 중요한 영역이라는 사실을 잊지 않아야 한다. AI가 신과 인간의 역할을 모두 대체하면 종교의 의미도 사라질 것이다.

안정락 논설위원