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    (60) 에드워드 윌슨 '통섭 지식의 대통합' (하)

    윌슨이 꿈꾼 지식의 대통합인 '통섭'(cosilience)은 단순한 '통일'(unification)과는 다르다.'통일'은 '남북통일'이라는 예에서처럼 여러 병렬적 존재들을 단순히 하나로 종합하는 것을 의미한다.남과 북이 통일을 이룰 때,남과 북 사이에 위계질서가 필수일 필요는 없는 것이다.하지만 윌슨의 통섭은 여러 학문들 사이에는 위계적 질서가 존재한다고 전제한다.예를 들어 사회과학은 인간에 대한 이해를 전제로 한다는 측면에서 인간에 대한 이해,특히 인간의 심리에 대한 이해와 분리될 수 없다.또한 인간의 심리에 대한 이해는 뇌에 대한 이해,더 나아가 생물학에 대한 이해에 토대를 둘 것이다.윌슨은 인문학,사회과학,자연과학의 제 학문들이 생물의 계통수처럼 위계적 체계에 의해 하나로 파악될 수 있다고 믿고 있고,이렇게 체계적으로 학문을 파악하는 작업이 곧 '통섭'이다.지난 주에는 윌슨이 구상하는 '통섭'의 일반적 의미를 살펴보았고,이번 주에는 윌슨이 시도하고 있는 '통섭'의 구체적 내용을 살짝 엿볼 것이다.윌슨은 마음,문화,인간의 본성,사회과학,예술,윤리와 종교 등 여러 분야에 대해서 현대 과학의 성과,특히 생물학적 연구의 성과를 토대로 사회생물학의 거장으로서 안목과 식견이 느껴지는 통합적 설명을 제시하고 있다.◎ 원문읽기문화는 공동의 마음에 의해 창조되지만 이때 개별 마음은 유전적으로 조성된 인간 두뇌의 산물이다.따라서 유전자와 문화는 긴밀히 연결되어 있다.하지만 이 연결은 유동적이다.얼마나 그런지는 불명확하지만 말이다.또한 이 연결은 편향되어 있다.즉 유전자는 인지 발달의 신경회로와 규칙적인 후성규칙(後成規則,epigenetic rules)을 만들어 내

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    (59) 에드워드 윌슨 '통섭; 지식의 대통합'(상)

    지식은 과연 본유의 통일성을 지니는가?인간을 포함한 동물의 사회적 행동이 진화 과정의 결과로서 형성된 것이라는 생각에 바탕을 둔 사회생물학의 창시자 에드워드 윌슨(1929~)은 20여권이 넘는 과학 명저를 저술한 과학저술가로 명성이 높으며,'인간 본성에 대하여'와 '개미'로 퓰리처상을 두 번이나 수상했다.그는 현재 하버드대 생물학과 석좌교수로 있는데,1975년 대표작 '사회생물학'을 발표한 이후 학문적 관심 영역을 점차 확대해 이제는 자연과학,사회학 그리고 인문학을 아우르는 통합적 사상체계를 구축,학문 전반에 지대한 영향을 주는 현대를 대표하는 과학 지성으로 손꼽힌다.또한 그는 과학과 자연 보존에서 쌓은 업적으로 수많은 상을 수상,학문이 현실에 어떠한 관심과 태도를 지녀야 하는지도 잘 보여주었다.'통섭; 지식의 대통합'(Consilience; The Unity of Knowledge)은 이러한 윌슨의 사상을 집대성한 책이라 할 수 있다.이 책에서 그는 인간의 지식이 본유적인 통일성을 가지고 있는지의 문제를 제기하며,이런 '지식의 통일성'을 '통섭'(consilience)이라는 잘 쓰이지 않는 개념으로 담아낸다.'통섭'의 원어 'consilience'를 어원적으로 살펴보면 '함께 도약함'(con+salire)의 의미를 지니고 있는데,'여러분과 학문들이 독자적 영역에서 자기 나름대로의 목소리를 내면서도 그것들이 전체적으로는 대조화를 이루는 상태에 있음'을 의미한다고 생각해 볼 수 있다.윌슨은 지식의 계속적인 파편화와 그것으로 인한 철학의 혼란은 실제 세계의 반영이라기보다는 학자들이 만든 인공물이라고 본다.그는 지식의 통일성이 철학의 중심 논제여야 한다고 주장하는데,그것은 그가 지식의 통일성 획득이 인간의 본성(인간

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    (58) 찰스 디킨스 '어려운 시절'

    사람은 공리주의만으론 살 수 없다영국이 낳은 위대한 소설가 찰스 디킨스(Charles Dickens 1812~1870)는 '올리버 트위스트' '크리스마스 캐럴' 등의 작품을 통해 19세기 가난하지만 평범한 사람들의 삶을 사실적으로 담아내면서 다양한 계층에서 폭발적 인기를 누렸다. 그는 산업사회의 여러 부작용이 이를 조장하고 합리화하는 잘못된 사고방식,즉 공리주의적 사고방식에서 비롯되었다고 보고,'어려운 시절(Hard Times)'에서 당대 사회 지배 이데올로기로 작동하던 공리주의에 대해 근본적인 비판을 가한다.'최대 다수의 최대 행복'이라는 명제를 내건 공리주의는 개인의 행복을 최대로 향상시킬 수 있는 사회적 효용성을 최고 가치로 내세웠다. 행복의 척도를 산술적으로 측정 가능한 물질적 효용성에 두었기 때문에 개인의 감정과 상상력의 가치는 무시되었다. 인간은 사회 시스템의 부품으로 취급되었으며 생산수단의 일부로 전락했다. 인간적 가치는 부정되고 다만 '사실(fact)'에 기초한 설명과 이해만이 존재할 뿐이었다.디킨스는 공리주의를 전면적으로 비판하기 위한 소재로 '교육'을 선택했다. 교육은 공리주의가 가장 중요하게 여기는 인간 개조의 원동력으로,공리주의자들은 산업체계가 강조하는 규율과 지식을 가르치기 위해 노동자와 빈민의 자식들에게도 교육을 해야 한다고 주장했다. 디킨스는 '어려운 시절'을 통해 인간을 감정과 상상력,지성을 가진 복합체가 아닌 경제적 단위,통계적 수치로만 생각하는 현실을 비판하고,반공리주의적 가치와 인간적 교육의 중요성을 강조한다.◆원문읽기그것은 붉은 벽돌의 도시,만약 공장 연기와 재가 허락했다면 붉은색이었을 벽돌로 이루어진 도시였다. 그러나

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    (57) 피에르 클라스트르 '폭력의 고고학'

    원시사회는 국가에 대항했던 사회 사회는 그 자체로 볼 때 철학적이지도,과학적이지도,종교적이지도 않다.사회엔 철학,과학, 종교가 혼재하고 있으며 철학,과학,종교로 환원될 수 없는 독자적인 고유의 영역이 있다.그것이 바로 정치다.사회는 정치적이다.피에르 클라스트르(Pierre Clastres,1934~1977)는 프랑스의 정치인류학자이다.그는 오랜 기간에 걸쳐 파라과이와 베네수엘라의 인디언들과 함께 생활하며 연구를 했다.오래 전 뒤르켐이 '종교 생활의 기본 형태'를 원시 사회를 통해 연구함으로써 중요한 성과를 거둔 것처럼 클라스트르가 '정치 생활의 원초적 형태'를 원시 사회를 통해서 밝히려는 것은 대단히 의미 있는 시도였다.클라스트르는 폭력과 국가,지배,복종의 문제를 자신의 필생의 연구대상으로 삼았다.그는 만인에 의한 만인의 투쟁이라는 야만의 상태를 종식하기 위해서 인류에게 국가가 필요하다는 홉스의 견해에 반대하여 원시사회는 '국가에 대항하는 사회'였다는 것을 제시했다.원시사회는 미개해서 사회의 발전 형태인 '국가'에 도달하지 못한 것이 아니라,사회가 국가에 도달하지 못하도록 내부의 사회적 장치를 가지고 있었던 사회라고 클라스트르는 주장했다.◆원문 읽기국가를 갖춘 사회 모두는 그렇지 않은 사회들에서는 찾을 수 없는 분할(division)의 차원을 지닌다.국가를 갖춘 사회들은 그들의 존재에 있어서 지배자와 피지배자들로 나뉘어 있지만 국가 없는 사회들은 그러한 분할을 모른다.그리하여 원시사회들을 국가 없는 사회로 규정한다는 것은 원시사회들이 그들의 존재에 있어서 동질적이라는 것이다.왜냐하면 나누어지지 않았기 때문이다.그리고 우리는 여기

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    (56) 채만식 '태평천하'

    식민시대의 모순을 풍자로 고발하다채만식은 1902년 전라북도 옥구에서 태어났다. 어릴 때 서당에서 한문을 익혔고 1914년 임피보통학교를 졸업한 후 1918년 경성에 있는 중앙고등보통학교에 입학했다. 그 후 1922년 일본 와세다대학 부속 고등학원 문과에 입학했으나 이듬해 귀국했다가 다시 돌아가지 않아 퇴학 처분되었다. 1924년 경기도 강화의 사립학교 교원으로 취직하고, 조선문단에 '세 길로'를 발표하며 문단에 나왔다. 1925년 동아일보 기자로 입사했다가 이듬해에 그만두고 고향에서 무정부주의와 사회주의 이론에 심취하며 문학 수업에 전념했다. 1936년 개성으로 옮겨가 본격적인 전업 작가 생활에 들어간 뒤 '탁류' '태평천하' 등을 써내면서 당대 문단의 중진 작가로 인정받았다. 일제 말기에 귀경과 낙향을 반복하는 우여곡절을 겪으면서도 집필 활동에 전념하여 주옥같은 해방기의 명편들을 남겼다. 1950년 폐결핵으로 세상을 떠났다.◆원문읽기아무려나 이래서 조손 간에 계집애 하나를 가지고 동락을 하니 노소동락(老少同樂)일시 분명하고, 겸하여 규모 집안다운 계집 소비 절약이랄 수도 있겠습니다.그렇지만 소비 절약은 좋을지 어떨지 몰라도, 안에서는 여자의 인구가 남아돌아가고(그래도 한숨과 불평인데) 밖에서는 계집이 모자라서 소비 절약을 하고(그래 칠십 노옹이 예순다섯 살로 나이를 야바위 치고, 열다섯 살 먹은 애가 강짜도 하려고 하고) 아무래도 시체의 용어를 빌려오면, 통제가 서지를 않아 물자 배급에 체화(滯貨)와 품부족이라는 슬픈 정상을 나타낸 게 아니랄 수 없겠습니다.▶해설=채만식은 식민지 시대의 모순을 풍자적 기법을 활용하여 예리하게 비판한 당대 최고의 소설가

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    (55) 레비 스트로스 '슬픈 열대'

    문명은 과연 인간적인가현대 구조주의 사상의 새로운 장을 개척한 레비 스트로스는 기존의 인류학 연구방법론은 물론 인문학을 비롯한 사회과학 전반에 인식론적 전환을 가져온 독특한 사유 체계를 창시한 대학자이다. 현대에 씌어진 가장 탁월한 기행 문학으로 전 세계의 광범위한 독자층에게 일대 충격을 준 <슬픈 열대>는 레비 스트로스가 브라질에 체류하면서 조사한 네 원주민 부족에 관한 민족지이다. 그러나 이 책은 단순한 민족지의 차원을 넘어 저자 자신의 사상적 편력과 청년기의 체험,인류학을 자신의 학문 영역으로 설정하게 된 동기와 과정 등을 지적,자서전 형식으로 기술하고 있다.현대의 탁월한 고전으로 자리 잡은 이 책에서 레비 스트로스는 원시인들의 사회에 대해 동경과 연민의 정을 느끼는 동시에 비인간적인 발전이 가속화되고 있는 현대 문명에 대한 강한 분노와 깊은 우수를 표명하고 있다.◆원문 읽기마르크스가 내게 가르쳐 주었던 것은 물리학이 감각의 여건에서부터 출발하여 체계를 세운 것이 아닌 것처럼 사회과학도 사건들을 기반으로 하여 성립된 것은 아니라는 사실이었다. 사회과학의 목적은 하나의 모델을 설정하여 그것의 특성과 그것이 실험실에서의 테스트에 반응하는 갖가지 방식을 검토한 후 이어서 그 관찰 결과를 경험적인 차원에서 일어나는 문제의 해석-예견했던 바와는 아주 거리가 먼 것이 나타날 수도 있지만-에 적용하는 것이다.▶해설레비 스트로스는 스스로 밝히고 있듯이 마르크스의 영향을 어느 정도 받았다고 할 수 있다. 특히 청년 시절 스스로를 좌파라고 생각하던 때도 있었으나 자신의 사상적 지향점이 마르크스와 다르다는 것을 서서

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    (54) 사마천 '사기(史記)'

    사마천의 선택…치욕보다 더 큰 명분저도 생명을 아까워하는 비겁한 자에 불과하지만 거취만은 분명하게 하려는 사람입니다. 어찌 치욕을 모르고 죄인 노릇만 하고 있겠습니까? 천한 노예와 하녀조차도 자결할 수 있습니다. 저 또한 그렇게 하려 했으면 언제든 할 수 있었습니다.그러나 그 고통과 굴욕을 참아내며 구차하게 삶을 이어가는 까닭은 가슴 속에 품고 있는 숙원이 있어,비루하게 세상에서 사라질 경우 후세에 문장을 전하지 못함을 안타깝게 여겼기 때문입니다.(중략)만일 이 저술이 완성되면 명산에 보관되고 각지의 선비들에게 전해질 수 있다면,저의 치욕도 충분히 씻게 될 것이라 생각합니다. 설사 이 몸이 산산이 부서진다 해도 무슨 후회가 있겠습니까? (사마천,임안에게 보내는 편지 중에서)<사기(史記)>는 130권에 이르는 방대한 내용으로,춘추전국시대를 살다 간 수많은 영웅호걸을 비롯한 다양한 인물들의 '열전',연대기에 따라 발생한 사건을 통해 제왕들의 삶을 서술한 '본기',제후들의 '세가',당시의 생활을 분야별로 서술한 '서',역사적인 사건들을 한눈에 볼 수 있도록 정리한 '표'로 구성된다.이러한 사기에 등장하는 사건들과 인물들은 우리들이 평소에도 대화에 인용할 정도로 매우 친숙하기까지 한다.그런데 우리 역사도 아닌 2000여년 전 중국 역사를,그것도 그 양이 어마어마하다 보니 모든 내용을 접하기란 쉽지 않다.하지만 당시 선비로서는 도저히 선택할 수 없는 궁형을 선택한 비극적인 인물이었던 사마천이 <사기>를 저술로 승화시킨 정신과 역사를 바라보는 관점은 오늘을 살아가는 현대인들에게 시사하는 바가 크다.또한 인생의 의미,처세의 태도,인간관계 등에

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    (53) 리하르트 반 뒬멘 '개인의 발견'

    개인, 이기적이거나 공익적이거나독일의 역사학자 리하르트 반 뒬멘의 '개인의 발견-어떻게 개인을 찾아가는가 1500~1800'은 개인의 자기발견에 대한 기존의 인식에 대해 새로운 시각을 제공한다. 개인에 대한 인식은 르네상스시기부터가 아니라 중세의 기독교에서부터 살펴볼 수 있으며,우리가 알고 있는 현대적인 의미의 보편적이고 자유로운 '근대적 개인'은 18세기 이후에야 나타났다고 한다.뒬멘은 개인 중심의 사고와 행동의 발달이 가정,학교,교회,국가와 같은 사회 문화적인 맥락의 변화 속에서 역사적으로 서서히 형성됐다는 것을 풍부한 사례를 들어 제시한다. 자화상,자서전,일기,개인적 서신,교양소설,해부학,골상학,인류학,심리학,가톨릭의 고백성사,학교와 가정의 양육제도,형벌과 법정 제도 등을 포괄하는 다양한 영역에서 '개인의 발견'이라는 주제를 다루고 있다. 전통주의적 행동에서 개인주의적 행동으로 이행하는 과정을 시대의 변화 속에 놓인 구체적인 개인의 삶과 행동에서 발견하고 있는 점에서 현대 역사학의 새로운 흐름을 잘 보여주는 책이라고도 할 수 있다.◆원문 읽기비록 르네상스 시기가 자기성찰이라는 점에서 괄목할 만한 성장이 있었던 시기라 해도,그렇다고 중세에는 자아발견을 위한 노력이 없었다거나 혹은 전반적인 보편주의 가운데 자아가 푹 파묻혀 있었음을 의미하지는 않는다. 또한 르네상스의 개인이 19세기가 구성해 낸 것처럼 '시민적(burgerlich)' 개인이었던 것도 아니다. 계몽적 사고,시민적 사고라는 특징을 확실하게 보여주는 근대적 개인은 18세기 말 이전에는 거의 존재하지 않았다.▶해설=개인의 발견이 르네상스시기부터라는 야코프 부르크하르트와 빌헴름