#김홍일쌤의 서양철학 여행
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윤명철의 한국 한국인 이야기
(19) 오컴 (하) 오컴의 면도날
논리비약·불필요한 전제가 토론 방해오컴의 주장은 말하자면 “무언가를 다양한 방법으로 설명할 수 있다면 우리는 그중에서 가장 적은 수의 가정을 사용하여 설명해야 한다”는 것이다. 여기서 면도날은 필요하지 않은 가설을 잘라내 버린다는 비유로, 필연성 없는 개념을 배제하려 한 “사고 절약의 원리”라고도 불린다. 그렇다면 오컴의 면도날이 겨냥하고 있는 ‘불필요한 가정’이란 무슨 의미인가? 여기서 간단한 유머를 통해 이를 알아보자.무인도에 표류한 물리학자, 화학자, 경제학자 앞에 통조림이 하나 파도에 떠밀려오자 논쟁이 벌어졌다. 물리학자가 돌멩이로 쳐서 따자고 주장하니까 화학자는 불을 피워 가열하는 게 좋겠다고 맞섰다. 가만히 듣고 있던 경제학자는 이렇게 말했다. “여기에 통조림 따개가 있다고 가정해봅시다.” 그날 밤 경제학자는 ‘통조림을 먹은 것으로 가정하고’ 잠이 들었다는 유머다. 이 유머는 너무 많은 것을 미리 가정하고 현상을 설명하려고 하는 비현실적 자세를 꼬집고 있다. 여기서 통조림 따개가 없는 상황이 문제의 핵심이다. 그런데 그 통조림 따개가 있다고 가정하고 문제를 해결하려고 하는 경제학자의 자세가 어이가 없다. 이 부분이 바로 불필요한 가정이다. 아니 통조림 따개가 있다면 토론할 이유조차 없지 않은가.아리스토텔레스 철학과 스콜라 철학 접목그런데 중세 때는 이처럼 많은 것을 미리 가정하고 현상을 설명하려는 비현실적 사례들이 많았다. 당시 중세 사회에서는 스콜라 철학적 신학이론과 형이상학적인 주장들이 보편적 진리로 행세했다. 오컴은 그러한 허구적인 관념에 얽매이지 않고 상식과 현
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(18) 오컴의 유명론 (상)
서양의 중세 후기는 대개 14~15세기로 잡는다. 이 시기는 철학적으로 토마스 아퀴나스가 구축한 스콜라철학에 대한 비판이 대두되고 이로 인해 철학에 새로운 흐름이 나타나는 시기였다.이 새로운 철학의 흐름에 주도적인 역할을 한 인물이 오컴이다. 사실 오컴은 그의 출생지이고 이름이 윌리엄이니까 정확히는 ‘오컴 출신 윌리엄’이라 해야 하지만, 간단히 ‘오컴’이라 불리다 보니 태어난 곳이 그대로 이름이 된 경우다.오컴의 윌리엄영국 런던 근교 오컴이라는 곳에서 태어난 그는 프란체스코 수도회 수사가 되어 옥스퍼드에서 공부하고 가르쳤다. 오컴은 교회의 가르침과 맞지 않는 학설로 고소당하여 이단 혐의로 아비뇽 교황청에 소환되기도 했다. 이에 그는 신변의 위협을 느껴 바이에른 왕 루트비히의 궁정으로 도피했다. 그곳에서 오컴은 ‘중세 철학사상 가장 위대한 논리학자’라는 칭호에 걸맞게 왕에게 유명한 말을 남겼다고 한다. “당신은 검으로 나를 보호하시오. 나는 당신을 펜으로 보호할 것입니다.” 이로 보건대 그는 자신의 철학적 논쟁에서 그만큼 자신이 있었던 것으로 보인다.유명한 보편 논쟁아닌게 아니라 오컴은 중세 스콜라 철학에서 가장 큰 ‘보편 논쟁’에서 유명론 측의 논객으로서 맹활약을 하였다. 보편 논쟁이란 보편적 개념이 개체로부터 분리되어 객관적으로 존재하는가를 둘러싸고 벌어진 논쟁이다. 개체에 앞서 보편 개념이 실재한다고 생각하는 입장을 실재론이라고 하며, 개체만이 실재하고 보편 개념은 단순한 이름일 뿐이라고 주장하는 입장을 유명론이라고 한다. 당시 스콜라철학이 ‘보편자’가 실제로 존재한다는 실
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(17) 토마스 아퀴나스와 스콜라 철학
서양의 중세는 1000년 동안 그리스도교 사상의 지배를 받았다. 그러나 중세 후반기에 일어난 십자군 전쟁으 로 인하여 동서 문화의 교류가 활발해짐에 따라 그동안 절대적 진리로 인식되고 있던 그리스도교 교리의 기 초가 흔들리게 되자 이를 철학적으로 논증하려는 필요성이 대두되었다. 이러한 필요에 부응하여 중세 후반 기에 등장한 사상이 스콜라 철학이다. 스콜라 철학의 대표적 인물인 토마스 아퀴나스는 교부철학에 의해서 체계화된 그리스도교 교리를 합리적으로 설명하고 철학적으로 논증하고자 하였다.위기에 처한 그리스도교와 아퀴나스토마스 아퀴나스는 이탈리아 나폴리의 귀족 집안에서 태어났다. 아퀴나스는 나폴리 대학에서 공부하고 파리 대학으로 유학을 떠났다. 그곳에서 당시 아리스토텔레스 연구의 권위자였던 알베르투스에게서 아리스토텔레스의 철학을 배웠으며, 파리 대학 신학부 교수로 취임한 뒤 그리스도교 신학을 아리스토텔레스의 철학과 통합하는 작업에 몰두하였다. 그런데 당시 최고의 지성인들이 모인 파리 대학에서 철학자들은 아리스토텔레스 철학의 등장으로 인해 신앙과 이성의 갈등을 둘러싼 논쟁의 소용돌이에 빠져 있었다.신을 부인한 아리스토텔레스신앙과 이성의 관계와 관련하여 아리스토텔레스 철학이 유입되기 전, 즉 교부철학 시대에는 ‘이성’보다 ‘신앙’이 절대적 우위에 서 있었다. 그런데 12세기경 이슬람 세계로부터 아리스토텔레스 저작의 번역이 역수입되어 그의 철학이 새롭게 조명되면서 상황이 달라졌다. 아리스토텔레스에 의하면 자연의 세계는 자연 안에 있는 자신의 운동 원리에 따라 스스로 완성된 것이며 신과 같은 초
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(16) 아우구스티누스 (하) 고백록
신의 은총과 관용아우구스티누스의 《고백록》은 대개 세 부분으로 나뉜다. 1권부터 9권까지 아우구스티누스는 자신이 체험한 회심을 정점으로 살아온 시간을 회고하며 신의 은총을 찬양한다. 10권에서는 회심의 주체인 자아와 기억에 대한 성찰을 통해 시간과 영원에 대하여 철학적이고 신학적으로 통찰하는 내용이다. 그리고 11권부터 13권까지는 창세기 해석을 통해 창조주 하나님을 찬양한다. 혹시 자신이 그리스도교와 무관한 사람이라 할지라도 아우구스티누스의 《고백록》을 읽으면 신 앞에 선 한 인간의 고백의 울림을 느낄 수 있을 것이다.《고백록》에서 가장 감동적인 부분은 아우구스티누스가 무화과나무 아래서 회심하는 과정이다. ‘들고, 읽어라! 들고 읽어라!’ 소리와 함께 시작되는 회심 장면이 결정적이지만, 그에 못지않게 깊은 울림을 주는 것은 회심 직전 그의 자기성찰 대목이다.자기반성이 선행되어야“오, 주님, 그가 이렇게 말하는 동안 당신은 나를 나 자신으로 돌이켜 자기성찰을 하도록 하셨습니다. 내 자신을 살피기 싫어서 이때까지 내 등 뒤에 놓아두었던 나를 당신은 잡아떼어 내 얼굴 앞에 갖다 놓으셨습니다. 그리하여 당신은 나로 하여금 내가 얼마나 보기 흉하고, 비뚤어지고, 더럽고, 얽었고, 종기투성이인지 보게 하셨습니다. 나는 나 자신이 보기 싫어서 나를 피해 어디로 가고 싶었으나 갈 곳은 없었습니다.”왜 신은 아우구스티누스로 하여금 자기성찰을 하도록 했을까? 신의 사랑으로 돌아가는 결정적 순간에는 반드시 자기반성이 선행되어야 하기 때문이다. 누구도 자기 스스로를 대상화하여 바라볼 수 있는 반성적 시각 없이는 성숙한 인간이 될 수
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(13) 중세철학
흔히 철학사에서 중세라고 하면 ‘암흑의 시대’라고 한다. 이렇게 중세가 암흑의 시대라 불리는 이유는 아마도 종교가 인간의 이성을 속박하였기 때문이리라. 따라서 중세 철학 또한 진지하게 관심을 가질 만한 가치가 없으며, 고대 플라톤과 아리스토텔레스의 철학에서 곧바로 인간의 이성을 다시 강조하는 데카르트 이후의 근대 철학으로 건너뛰는 것이 자연스럽게 받아들여지고 있다.’철학은 신학의 시녀‘라는 비판철학이란 본래 이성의 힘으로 진리를 추구하는 일일진데, 종교의 권위 아래서 어떻게 진정한 철학이 가능하겠느냐라는 것이다. 중세 철학에 대한 이러한 시각은 학생들을 가르치는 학교 수업 현장에서도 발견하기 어렵지 않다. 그래서 중세 철학 수업은 간단히 “철학은 신학의 시녀”라는 명제를 제시하고 두어 개 학파에 대한 요약 정리로 간단하게 넘어가는 경우가 많다. 말하자면 중세 철학은 철학사에서 생략 가능한 괄호 안의 내용이라 할 수 있다. 중세 철학에 대한 이러한 시각은 19세기 철학자 헤겔에게서도 발견할 수 있다.헤겔에 따르면 중세 철학은 그리스도교 신앙을 철학적인 용어를 활용하여 형식적으로 반복할 뿐이므로 이는 철학이 아니라 ‘신학’이라는 것이다. 물론 중세 철학도 고대 그리스 철학에서와 같은 주제를 다루긴 하지만 그것을 다루는 방식은 철학의 방식과 거리가 멀다는 것이다. 헤겔에 따르면 철학은 어떤 전제도 없이 오직 이성만으로 모든 것을 탐구해야 하는데, 중세 철학은 그리스도교 신앙을 이미 진리라고 전제하고 있기 때문에 진정한 의미에서 철학이 될 수 없다는 것이다. 물론 중세 철학에는 비판받을 만한 암흑적 요
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(12) 스토아 학파
스토아 학파 창시자는 제논이다. 스토아 학파라는 명칭은 제논이 아테네 광장에 있던 ‘스토아(서양 건축에서 줄지어 선 기둥으로 된 주랑을 의미함)’에서 제자들을 가르쳤다는 데서 유래하였다. 이 철학은 에피쿠로스 학파와 마찬가지로 헬레니즘 시대에 혼란에서 벗어나 평온한 삶을 추구하고자 하는 사회적 필요에 따라 등장하였다. 하지만 스토아 학파는 쾌락에서 행복을 얻고자 한 에피쿠로스 학파와 달리 지혜를 통해 행복을 추구하였다.창시자는 제논스토아 학파의 지혜는 이성으로써 자신의 능력을 진단하고 한계를 긋는 냉철함에서 찾을 수 있다. 여기서 스토아 학파의 대표적 인물인 에픽테토스의 말을 들어보자.“세상사 가운데는 내 권한에 속하는 것이 있고, 속하지 않는 것이 있다. 내 권한에 속하는 것은 생각, 충동, 욕구, 혐오 등 우리가 하는 행위다. 내 권한에 속하지 않는 것은 육신, 재산, 평판, 직위 등 우리가 하는 행위가 아닌 것들이다.” <에픽테토스의 엥케이리디온>에픽테토스에 의하면 세상 대부분의 것들은 우리 마음대로 되지 않는다. 어쩌면 세상살이에서 인간은 참으로 무력한 존재다. 특히나 어지러운 세상에서 나와 같이 미미한 사람도 행복할 수 있는가? 이것이 스토아 철학이 당대 사람들에게 던진 물음이었다.통제 불가능한 것은 무시하자에픽테토스의 철학은 나에게 속한 것(내가 통제할 수 있는 것)과 나에게 속하지 않는 것(내가 통제할 수 없는 것)을 나누는 그 지점에서 출발한다. 그에 의하면 인간이 겪는 수많은 혼란과 어려움은 자신이 마음대로 할 수 없는 것을 마음대로 하려고 하면서부터 초래된다. 이것이 정념이 발생하는 원인이다. 그래서
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(10) 아리스토텔레스(하) 인간은 정치적 동물
《정치학》은 아리스토텔레스의 대표 저술 중 하나이다. 여기에서 그는 인간의 본성, 국가를 세우는 이유, 가족과 국민의 자격, 가정과 국가의 목적, 가장 좋은 국가를 위해 필요한 교육과 같은 주제들에 대해 논의하고 있다. 아리스토텔레스는 《정치학》에서 ‘인간은 정치적(또는 사회적) 동물’이라는 명언을 남겼다. 사실 이 명언은 아리스토텔레스 정치학의 전체를 떠받치고 있는 핵심 전제가 되는 말이다.‘정치학’에 남긴 명언‘인간은 정치적 동물’이라는 말 속에는 아리스토텔레스가 인간을 어떻게 생각하고 있는지, 정치는 어떠해야 하는지에 대한 기본 가정이 들어있기 때문이다. 따라서 ‘인간은 정치적 동물’이라는 그의 명언은 아리스토텔레스의 정치학을 이해하는 데 열쇠가 된다. 하지만 ‘인간은 정치적 동물’이라는 말에는 아리스토텔레스 철학에서 중시되는 ‘본성적으로’라는 목적론적 개념이 빠져 있다. 따라서 우리는 그 명언을 통하여 아리스토텔레스가 본래 의미하고자 했던 바를 정확하게 파악하려면 ‘인간은 본성적으로 정치적 동물’이라는 온전한 내용을 토대로 그 의미를 분석할 필요가 있다.‘인간은 본성적으로 정치적 동물’이라는 말은 아리스토텔레스의 목적론적 맥락 가운데 사용됐다. 따라서 이 명언 중 ‘본성적으로’라는 의미를 제대로 이해하려면 아리스토텔레스의 목적론에 대한 이해가 선행되어야 한다. 아리스토텔레스의 목적론은 그의 사상 전체를 하나로 꿰는 화살과 같은 역할을 한다. 그의 목적론은 “모든 자연물들이 목적을 갖는다”거나 “모든 자연물들이 본성을 갖는다”
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(8) 아리스토텔레스(상) 현실주의자
아리스토텔레스는 기원전 384년 마케도니아의 스타게이라라는 마을에서 태어났다. 그의 아버지는 마케도니아 왕실의 유명한 의사였고, 어머니 또한 의사 집안 출신이었다. 이런 배경에서 어려서부터 아버지가 하는 일을 지켜보았던 아리스토텔레스가 생물학적 사고를 소중히 여긴 것은 극히 당연한 일. 아닌 게 아니라 아리스토텔레스는 생물학에 토대를 두고 모든 것을 성장의 관점에서 생각하는 철학적인 입장을 체계화하게 되었던 것이다.생물학적 관점으로 철학18세 때 아리스토텔레스는 아테네로 가서 플라톤이 설립한 당시 ‘명문 대학’이라 할 수 있는 아카데미에 들어가 최고의 교육을 받게 된다. “기하학에 대한 지식이 없는 자는 이 문에 들어서지 못한다.” 이 말은 아카데미 정문에 쓰여진 문구이다. 여기에는 아카데미를 세운 플라톤의 생각이 집약적으로 표현되어 있다. 플라톤은 아카데미에서 그의 제자들이 기하학을 통하여 ‘이데아’의 세계를 이해할 수 있기를 원했던 것이다. 20년 동안 아리스토텔레스는 스승 플라톤으로부터 철학적으로 깊은 영향을 받았으며 ‘아카데미의 정신’이라는 칭찬을 받을 정도로 학문에 탁월한 재능을 발휘하였다. 그러나 플라톤이 세상을 떠난 뒤 아리스토텔레스는 자신과 철학적 견해가 다른 아카데미와 점점 멀어지게 된다.흔히들 플라톤과 아리스토텔레스의 차이를 기하학과 생물학의 차이와 같다고 말한다. 플라톤이 기하학의 관점을 확대하여 영원한 이데아의 세계를 제시한 반면, 아리스토텔레스는 생물학적인 관점으로 현실 세계에서 불변하는 변화의 원리를 찾아내려 했기 때문이다. 어떻게 보면 세계를 각각 다른 관